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凝视自身神曲中的怪物与魔兽 [复制链接]

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作为《神曲》很多年的爱好者,我选择了一个比较好玩的,也是从小第一次读到连环画版《神曲》以来就一直非常感兴趣,同时也造成了少年时心理阴影的一个主题,《神曲》里一些怪兽的源头和形成机制是怎样的?以及但丁在使用它们推进情节时,到底有什么和其他同时期中世纪作家不一样的地方?

从古典到中世纪以来,对于世界的描述,两大最受欢迎的图式之一叫“存在的巨链”,拉丁文叫“自然之梯”,即认为万事万物早就已各就各位。从宏观来看,大家是有物种界限的,也就是说从无机物、矿物到植物、动物,到人,最后到天使,再到神。但在微观视角中,这条从天上一直垂到地界的巨链同时遵循满盈性、连续性、递进性这三大原则,链条上每个单一环节之间的差异又是几乎可忽略的,这就为像植物的动物、像动物的植物、“怪物”的存在潜在留出了“合法”的空间。

怪物这个词,普林尼用monstrum,其实是对表示反常之物、畸形之物那个古希腊单词teras的拉丁文翻译。普林尼是古罗马作家,他认为怪物其实就是彰显着物种丰富,自然的力量很威严。所以我们看他的《博物志》或称《自然史》,他说很多远离大海的民族不应该被遗漏,在我们看见埃塞俄比亚人之前,有谁会相信他们存在呢?普林尼的眼光可以说非常现代,或者说是一种“合理存疑”的兼容并蓄。他认为在眼见为实之前,我们需要为那些怪物先留好位置,它们目前没有被录入,只是因为还没有被看到,但是不代表它不存在。

但是奥古斯丁认为怪物(monster)这个词源来自拉丁文动词monstrare,就是要去示范,示范什么呢?他说这些怪物符号征兆其人,应该起到示范、示例、指示、表征的作用,让人看到上帝将会如何如其所示的那样对待人的身体。这是一个阴森森的一个讯号,他认为神意可以扭曲人的四肢,像我们在许多中世纪“T-O地图”边缘所看到的怪物图绘那样。简单说,如果这一辈子不好好做人,这些怪物可能就是来世的命运。但丁也是在这种传统下写作的。另外还有塞维利亚的伊西多尔,他认为怪物一词来自拉丁文动词monere(预警)。

我对《神曲》里的怪兽做了一个生成机制的简单三分法:

1.物种混合。混合里面又分成人兽混合和兽兽混合或者杂交,一般人兽混合就是通常意义上的怪物。很多是希腊传统里就有的,人马、鸟身女妖(Harpy),冥界的看守米诺斯等。兽兽混合就是一般我们说的奇美拉这种四不像混合兽或者叫拼贴兽,地狱有很多这样的形象。我们小时候看的动画片,有的主要角色就是一个厉害的东西,它身上具有其他各种动物特长的集合。这种逻辑是两千多年以来制造怪物的主要逻辑,一个收集已知物种的特征来拼贴出未知物种的逻辑。

2.局部失衡或扭曲。这其中包括几大原则,比如说缺一个部分,无头人或者部分重复,三个头三个身体;或者局部太大,比如巨人,或者太小、太多、错位,比如鼻子和脚尖的朝向是相反的。异形人(humanoid)本质上比所谓的兽更像人类,可以说是对人的一种偏离,基本上把它作为人类来理解。

3.想象与传说。这是大家最喜闻乐见的,比如几千年来在各地的想象和传说里活跃的龙、凤凰等。很多曾经想象的神奇动物很可能是今天一个现实的动物。普林尼在《自然史》里关于大象写了近6页,这对惜字如金的古罗马作家是很不常见的。他写大象的种种特异功能,正因为如此,我们知道他没有见过大象。我们在古代和中世纪手抄本里看到的大象,跟真的大象也是很不一样的。

实际情况非常复杂,关乎你如何定义什么是怪物,什么是他者,什么是非人。其实本质上关乎你如何理解什么是本族,什么是自我,什么是人。这个边界,怪物、人和非人、怪物和非怪物之间的边界一直是滑动的,一直是有待商榷的。普林尼自己就说过,你要是对非洲的那些埃塞俄比亚地区的热度,那个烤焦人的热量有所了解的话,你就一点都不会觉得奇怪,那里有这样一些异形人。他并不假定那些非洲奇人比罗马人更没有人性,只是说他们很遥远、很陌生,特征和风俗奇异,仅此而已。

但对中世纪基督徒来说,“以貌取人”有教理上的合法性。他们认为“没有一种外在的扭曲是无辜的”。但丁熟知于此:身体畸形其实是内心扭曲的外化和一种疾病的彰显,这也是《地狱篇》中“报复刑”或因果对应法则的出发点之一。

在《神曲》中,《天堂篇》虽然没有《地狱篇》那么“群魔乱舞”,但我推荐大家好好读一下《天堂篇》,因为写天堂要比写地狱难得多。想一想,地狱里扭曲的罪人和怪兽毕竟相对容易视觉化,人们也爱读。而天堂的福祉和美是难以诉诸语言和图像的。但丁的《天堂篇》完成了一个几乎不可能完成的任务:一个凡人如何想象和描述灵*在天堂中的体验,诉说位于精神体验的“存在之链”上最高一级的、作为一种个体灵*状态的“天堂”。(根据包慧怡在明珠美术馆讲稿删减整理)

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