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没有什么比将神话定义为谬误（尽管这是一个根本性的误解），更能强有力地证明当代文化的贫瘠了。
——罗洛梅”
存在主义与神话神话是罗洛梅意义概念的核心。同时，意义又是存在主义视角下心理健康的核心元素。这可以追溯到尼采的著名论调：“如果我们知道为什么活，就几乎可以忍受任何一种生活境遇”。类似的观点在贝克尔随后的声明中也有所反映：“人类不能忍受自己的渺小，除非他能将自身的意义升华至更为宏大的层面。”
在这个经常令人眩晕和迷失方向的世界里，意义提供了一种稳定感和中心感。从存在主义的角度来看，意义是终极的“应对机制”，但意义远不止于此。
意义是人类的基本需求，意义，也是许多建设性行为和问题行为背后的核心动力。某种层面上而言，意义驱使我们去追求最人性化的理想，它激励我们去寻求巨大的个人改变，去为更大的社会利益服务，去同情那些不幸的人。然而，在缺乏持续意义的情况下，内心对空虚和无意义的体验会驱使个人去追求权力、享乐和危险的注意力转移。
正如罗洛梅所说：我谈到对神话的祈望，是因为我相信在我们这个时代，对神话的需求是非常迫切的。我们社会的许多问题，包括邪教和吸*成瘾，都可以追溯到神话的缺乏，神话可以给我们作为个人的内在安全感，使我们得以充分地去生活。
神话的缺失正是意义缺失的反映。没有神话的生活，是从个人到社会的各种病理现象的温床。
这就引出了一个问题:“什么是神话?”以及“为什么它是存在主义思想中理想化的意义?”神话是一系列相关符号的集合，它们创造出一种世界观或意义体系。它是我们看待世界的参考，也是我们在世界上的经历的解释者。
对神话作为一种意义体系的困惑在文首罗洛梅的引文中亦有所反映。今天，神话经常被误解为某种虚假或欺骗性的东西。相反，罗洛梅指出，神话是指内容不能被证明为真实的意义系统。
这并不是说神话是假的，而是指它们更像是一种信仰。但是，即使是信仰这个概念，无论是否从宗教意义上解释，随着时间的推移也被扭曲了。信仰，传统上被理解为相信一些不能被证明的东西，现在经常被解释为事实知识。的确，如今普遍存在的“信仰的确定性”其实是一种反信仰!
然而，神话比知识或事实更有力量，它提供了一种更深、更全面的意义和安全感。知识是僵化的，它仅包含了我们存在的一个要素——认知。
但信仰是全面的，包含了相信(认知)和情感在其中。正如蒂利希所说，信仰需要一定程度的怀疑。反之，怀疑也带来了焦虑。正如书中先前讨论的那样，焦虑本身并不是病态的。焦虑和怀疑一样，当我们拒绝或否认它时，就会变成病态。
因此，焦虑是一种既可以帮助我们茁壮成长，也可以导致我们死亡的基本情绪。当一个人试图说服自己确信实际上并不确定的东西，从而摆脱焦虑时，焦虑就变成了毁灭性的。但焦虑也能给我们的信念带来活力，它激励我们继续追求意义或灵性。
很明显的，神话是一个比知识更健康的意义体系，因其有一定程度的开放、怀疑和谦逊。换句话说，神话可以将信念与神秘之间的悖论整合在一起。它可以让我们拥有不确定的激情，没有压迫感的“真理”，和没有傲慢的信仰。施耐德将这种对神秘的开放称为“敬畏”。说到这里，我们可以看出，枯燥无味、毫无生气的具体事实远不如充满神秘和敬畏的焦虑感那么令人振奋。
宗教为神话在这方面的应用提供了一个很好的例证。在罗洛梅的宗教观里，可以说世界上所有的宗教都是神话。这并不是说宗教是虚假的，只是承认它们不能被证明是正确的。换句话说，宗教是一种信仰，而不是知识。
从历史上看，这并不是对宗教的威胁。在前现代阶段早期，宗教是一种信仰，然而，随着前现代主义的发展，并逐渐被现代主义所取代，信仰的概念也逐渐被知识或事实所取代。换句话说，历史把神话变成了逻各斯(即知识)，从而改变了宗教和信仰的本质。
无论是否有宗教信仰，人们很难否认宗教和灵性在许多人的生活中强大的治愈和转变的作用。但我们不应该对宗教过于天真，它可以轻易地起到建设性的作用，也同样可以起到破坏性的作用。当宗教误入歧途时，它是许多罪行的根源，例如仇恨犯罪和战争。这种对宗教的使用既使人得救，也致人于毁灭。宗教，当被理解为神话时，是具有强大的建设性的，然而，当宗教变成一种僵化、明确的信仰体系时，它往往弊大于利。
惊叹于神话:为什么故事如此影响我们
许多存在主义者相信无意识的建构力量，或潜意识的智慧。我们可以学会有效地使用潜意识，而不是去害怕它。在神话领域尤其如此。例如，神话可以帮助我们理解为什么故事、电影或其他艺术形式会影响我们的生活。
神话源于一种提供意义的需求或挣扎，也就是说，一个理解个人经历的框架。通常，这些需求或挣扎与存在的既定有关(死亡/有限性、意义、自由/责任、关系/孤独、具身化)。
事实上，得以流传至今的神话是那些有助于赋予存在意义的神话。这在一定程度上解释了为什么某些文学和艺术随着时间的推移仍具有持续的意义，在面对存在的既定时，它们提供了意义。
罗洛梅在《祈望神话》一书中，列举了许多经受住时间考验的西方神话的例子。其中一些作品的神话性质是显而易见的，比如但丁的《神曲》，歌德的《浮士德》，菲茨杰拉德的《了不起的盖茨比》，这些都是伟大的文学作品。其他神话则更具讽喻性和抽象性，如美国历史上有关拓荒的神话、魔*和个人主义。
这些故事和集体观念能为个人提供持续的意义。它们的持续流行，反映了在应对存在既定的严酷时，这是有效的意义体系。例如，围绕着邪恶的问题，魔*的神话是一种处理自由和责任问题的方式；个人主义一直是一种处理存在孤独的流行方式；但丁的《神曲》触及了自我意识带来的痛苦和挑战的价值。
神话的普遍性和特殊性这一章的中心原则，也是本书的最后一部分，是神话代表了存在既定的普遍性，以及不同文化对这些存在既定做出反应的特殊性。这是流传迄今的神话更为真实的一面。在东方，许多神话都以和谐、相互联系和选择集体利益作为主题。西方人会注意到，这些神话对于存在既定的回答与西方神话所给出的答案截然不同。例如，美国的拓荒神话代表了对自然的征服和控制。而在东方神话中，则强调与自然和谐相处的观念，这与美洲原住民的观点相似。自由和权力在西方经常被用来对他人施加权力或控制他人。相反，在东方，行使自由的动机则是一个人可以选择成为更大整体的一部分，或是与自然和文化和谐共处。在东方和西方，这些价值观体现在不同的*治结构、不同的家庭排序、不同的财富观上。东方的观点更强调集体第一，个人第二，这与西方神话恰恰相反。虽然神话可以是个人的，也可以是集体的，但它们总是产生于特定的文化和历史节点。神话以极其犀利的方式回应了存在既定，例如世界上的主要宗教，都有在历史长河中存续的能力。神话可以被改编，就像罗洛梅通过不同版本的《浮士德》所阐明的那样，也可以被重新阐释，就像我们经常在宗教的经典中看到的那样。然而，神话必须保持其对个体的持续性意义，方能得以流传。
透过神话看世界
存在主义心理学比其他主要的心理学取向(可能除了荣格以外)更强调将哲学、文学和艺术作为治疗师培训过程和持续专业进修的一部分的重要性。这对许多人来说似乎很奇怪，但对于成为一名存在主义治疗师来说，却是必不可少的。我甚至会说，如果不直接接触艺术，任何存在主义心理治疗的训练都是不完整的。
这种观念在罗洛梅的所有著作中都体现得很明显。在梅与柯克施耐德合著的最后一本书《存在心理学》()中，读者会了解到那些对理解人类存在境况做出了杰出贡献的哲学家和文学家。这同样也是对存在主义思想家的重要介绍。类似的主题也出现在施耐德的《恐怖与神圣:怪物故事的智慧教诲》一书中。那么，为什么哲学、文学和艺术对存在主义心理学如此重要呢？答案有两点。
首先，存在心理学是一种整体论的方法。当今西方心理学的一个问题是，目光短浅地把人类理解为一种与世界之间有着明确区隔的生物体。同时，基于冯特的生理学和早期精神分析学家的内在化人格理论，当代心理学有意或无意地假设每个个体都是孤立的。
西方心理学可以从东方和其他文化观点中学到很多东西，这些观点强调人在各个方面都是相互关联的。虽然有一些迹象表明，许多西方人开始思考这些有别于西方的观点，但其整个心理学仍是建立在西方思想的基础上的。或许我们有必要重新对西方心理学进行大胆的设想，以摆脱这些局限。
当一个人只知道一种了解人类状况的方法，例如生物学，似乎很容易理解人类状况的本质。而当一个人从多个角度去探问作为人类意味着什么时，很明显，人类的本体论本质将呈现出难以置信的复杂。
这在许多“流行心理学”，甚至在许多学院派的心理学方法中都极为明显，在这些方法中，对个体的理解已经和某个心理学的单一领域或专业牢牢捆绑在一起。我发现，即使是最聪明的学者，如果他们的研究不具备跨学科的广度，我也很难向他们学习。
他们的假设太狭隘，太浅显，太天真。对于那些认为自己已经解决了人类问题或能够解释任何事情的人，我们应该始终保持怀疑。我猜，任何发表这种言论的人，都从来没有认真地阅读过加缪、卡夫卡或陀思妥耶夫斯基的作品。第二，哲学、文学、艺术帮助我们提高心灵的视野，它们帮助我们在人类的处境中观照人类。如前所述，我们只能看到我们准备好去看见的人类的某些面向。在某种程度上，这常常与我们自己的情感健康有关。有时我们看不到那些在情感上没有准备好或没有能力看到的东西。我们也无法看到那些在我们参照框架之外的人类处境。例如，当与学习如何在治疗中识别存在相关主题的学生一起工作时，他们往往在识别死亡议题上最困难。这有时是因为他们对死亡议题的反移情，然而大多数情况下，这是因为他们从未学会识别或看到死亡议题。虽然阅读贝克尔的《拒斥死亡》这样的书可以帮助学生识别死亡议题，但更有效的工具往往是文学作品。阅读卡夫卡的《审判》或加缪的《陌生人》可能是帮助学生理解人类处境时更为有力的工具，这其中亦包含（象征和字面意义上的）死亡议题。
几年来，每个月我都通过深度心理治疗学院主持一个存在主义阅读小组。最初，我们专注于阅读存在主义心理学的经典著作，同时加入了一些存在主义哲学书籍。
然而，当某次我们的对话在理论著作、小说和一部电影之间来回切换时，对话的深度和广度都得到了极大的拓展。我相信，当我们把探索的范围扩大到小说和电影时，包括我自己在内的每一位参与者，对人类的处境都获得了更深的理解。通过艺术和创造力，理论被赋予了生命。
我坚信，当病人从事音乐、诗歌、文学和其他形式的艺术时，治疗师能更好地看见他们的病人。在我看来，没有什么能代替艺术，除非完成了这方面的培训，对存在主义治疗师的培训永远都是不完整的。在下一节中，我将尝试通过一首经典的民歌来更为直观地说明如何运用意向和超越表象去理解他人的能力。
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